-----精选段落-----

人生中要读的几本书

她终于明白了佛陀的要求是无法达到的。她埋葬了儿子，又回到佛陀那里。

“你带回荠菜籽了吗？”佛陀问。

“不！”她说，“但是我有点明白您给我的教训了。悲伤让我盲目，我以为只有我一个人受到死亡的折磨。”

“那，你为什么又回来呢？”

“因为我想向您请教生死的秘密，我身上是否有什么东西是不死的？”

佛陀告诉她：“如果你想了解生死的真意，就必须经常反省。宇宙间只有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。你儿子的死，使你了解到，我们所处的轮回世界是无法忍受的苦海。脱离生死轮回的方法只有一个，那就是解脱之道。现在，痛苦使你的心迎向真理，我将教你解脱之道。”

于是，乔达弥终其一生跟随佛陀修道。最后终于得到了觉悟。

接受死亡，认真地看待死亡，这可以改变我们的生活态度，并发现生死之间的关系。这样，对死亡的静观教给我们的将是生命的智慧。

（3）心性之谜

19世纪的一位上师，他有一位很笨的徒弟。上师一再教导他，对他开示心性。这位徒弟还是摸不着头脑。上师有点发火，他对徒弟说：“我要你把这一袋大麦背到山顶，一路上你不可以停下来休息，必须一口气走到山顶。”这位徒弟虽然头脑简单，但对自己的师傅十分恭敬和信任。他完全按照上师的话去做。袋子很重，在平地上背着它走路，已经不是一件容易的事，更何况要背着它爬山呢？但是徒弟依然虔诚地按照上师的话，一路上背着袋子，不肯放下来休息片刻。他不停地走路，袋子变得越来越重，他花了很长的时间，才到达山顶。放下袋子，整个人便颓然倒地。他精疲力竭，但精神十分舒畅。这时，清凉的山风吹来，刹那间，他感觉世界万物都静止不动了，自己的心也敞开了，一切障碍就此瓦解。他突然体会到自己的心性，心想：“啊，这就是上师一直在教我的。”

心性是佛教智慧的根基。佛教认为心是一切经验的基础，它创造了快乐，也创造了痛苦；创造了生，也创造了死。心的第一个层面是“凡夫心”，这是会思考、谋划、欲求、操纵的心，会暴怒的心，犹疑不定反复无常的心。但此外，我们还有心的本性，这是永恒的，不被死亡以及任何外界事物触及。说到底，心性就是万事万物的本质。

历史上的圣人先哲，用了不同的名词来修饰他们所体悟到的真理，但基本上，他们都是在阐述基本的心性。基督教徒称之为“上帝”，印度教徒称之为“湿婆”、“婆罗门”，佛教徒称之为“佛性”。所有的宗教，都肯定有一个基本的核心，并要求它的教徒用一生演化和体悟这个核心，这个核心就是心性。

（1）静观内心

现代文明给了我们无穷多的好处，让我们认识了无限复杂的世界，但在一个方面，它远远不如我们的祖先，那就是对心灵的认识。心理学家们对人的思想和情绪进行着极其繁琐的分析，这样分析的结果是将人的形象描绘成了充满矛盾、无限复杂的黑洞。并非说这种种理论不对，而是这些理论的出现，正标志着现代文明一种令人担忧的倾向：我们正越来越远离单纯的、清澈的心灵。

我们的日常生活被种种情绪、思想和欲望所主宰，但有些时候，我们依然能极其清晰、极其深刻地感受到自己的心灵。可能是在欣赏一支美妙的曲子，可能是流连在宁静清澈的大自然，可能是品尝着日常生活的点点滴滴。当我们看雪花翩翩飘下，或看到太阳从山后缓缓升起，看到一束光线神秘飘渺地射进屋里，都可能让我们瞥见自己内心深处那无比宁静和美好的地方。这些光明、安详、喜悦的时刻，都曾发生在我们每一个人身上，而且美妙得令人难以置信。

欲望使我们存在，而心灵决定我们存在的品质。身处陋巷的颜回，只有粗粮清水但快乐无比；宗教的苦行者，可以在极其恶劣的生存条件下感受着常人难以想象的幸福。是的，幸福本身并不取决于你获得多少，而是取决于你感受到多少。

藏传佛教的尊者莲花生大士说：“即使大家所谓的‘心’普受尊敬和讨论，但它还是不曾被了解过，或是被误解，或是一知半解。因为心不曾被正确了解，如同它不了解自己一样，所以产生了不可胜数的哲学观念和主张。更有甚者，因为一般人不了解、不认识他们的自性，所以就继续在三界六道中流浪，经验痛苦。因此，不了解自己的心是严重的错失。”

如何改变这种情况呢？静观自己的内心？看似简单，其实却代表着一种生活态度的改变。从向外看转为向内看，从